善事父母为孝&《尔雅》《孝经》
分类:中国历史

《国文选读》,莫砺锋、徐兴无主编,凤凰出版社即出。全书按主题分成12编,本文是第一编《孝悌》的导言

事实上汉代著名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。“于礼有不孝者三者,谓阿意曲从,陷亲不义,一不孝也;家贫亲老,不为禄仕,二不孝也;不娶无子,绝先祖祀,三不孝也。”这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字,这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。因为早在西周,汉族人民就确立了以崇敬天道,祭祀祖先为核心的信仰,也即所谓“敬天法祖”。在传统汉族人看来,人的生命是在子孙身上得到延续的,通过后代对祖先的祭祀,祖先的灵魂可以得到安息,血脉代代相连,永远传承,一代代祖先的牌位存在于宗祠之中,香火不灭,这就是汉族人的信仰和精神寄托。在传统汉族人看来,无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼,在地下也不得安宁,处境是非常悲惨的。因此,不娶无子是最大的不孝。

另外有若抓住了孔门的教学要义“孝悌是为仁之本”,为操作层面找准了一个切入点。社会的治乱兴衰是孔子儒学关注的重心所在。孔子认为社会的和谐有序,有赖人人修己守礼,那么要做到这一点,人人就要守“仁”,而“仁者,人也,亲亲为大”,那么切入点为孝亲,培养仁爱之心,显然,有若此论,深得孔子思想的精微。

自从“五四”以来,“孝”的观念受到种种批判。究其原因,或许在于古代提倡教道的具体做法往往欠妥,比如汉代的举“孝廉”,西晋的鼓吹“以孝治天下”,都是以功名利禄来诱导人们行孝。世间的事物一旦与功名利禄沾了边,就难免会变得虚伪、奸诈。古代关于孝道的理论宣传也做得不够好,例如《孝经》把“孝”分成“天子之孝”“诸侯之孝”“卿大夫之孝”“士之孝”“庶人之孝”等层次,过于强调了附加在孝道上的社会政治内涵。所谓的“二十四孝”中的行孝故事,也有不少编得相当拙劣,有些甚至荒诞不经。到了明代中叶,在《大唐秦王词话》中甚至出现了“父要子亡,子若不亡为不孝”之类的谬论。久而久之,便引起了人们的反感乃至大加挞伐。其实五四先贤并未彻底否定孝道自身,连鲁迅在其名篇《我们现在怎样做父亲》中都说:“父母生了子女,同时又有天性的爱,这爱又很深广很长久,不会即离。现在世界没有大同,相爱还有差等,子女对父母,也便最爱,最关切,不会即离。”这样的论述才接近孔、孟提倡孝道的本意。

闵子、孔子

南怀瑾老先生老先生在“秃头的十字架”更犀利,直面西方的十字架文化向丁字架文化的走向,缺失的是没有把“孝道”文化培养起来。中国人称之为的“孝”,西方文化叫做“爱”,就是说,父母好比两个朋友,照顾了你二十年,如今他们老了,动不得了,你回来照顾他们,这就是孝,孝道的精神就在这里。中国人将老人送到养老院就是不孝,而西方人则理所当然,终究是观念不同,还没有一种似中国的祭祀仪式“祭祖”“清明节扫墓”的形式得以传承。

“孝悌”是仁爱精神在家庭内部的充分体现,是人们获得安稳、幸福的人伦关系的道德保障,也是确保社会和睦亲善的伦理学目标的基石。正是在“孝悌”的基础上,古人才进一步建构出完整的伦理学体系。孔子描述理想中的大同世界说:“故人不独亲其亲,不独子其子。使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。”孟子设计的实现仁爱精神的路径是“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,都要求将“孝悌”所蕴含的仁爱精神扩展开来,延伸出去,从而实现天下大同。很明显,在这个循序渐进的扩展过程中,最接近“孝悌”精神的应是朋友之间的友情。《礼记·中庸》记孔子之言,将君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五种人伦关系称为“天下之达道”。孟子所认可的五种“人伦”也是“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有叙,朋友有信”古人甚至认为朋友间的感情亲如兄弟,当孔门弟子司马牛哀叹“人皆有兄弟,我独亡”时,子夏便安慰他说:“四海之内,皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也?”孔子把“有朋自远方来”视作人生一乐,又把“朋友信之”看作平生三大志向之一,曾参每日反省自己“与朋友交而不信乎”,可见孔门对友道十分重视。更值得注意的是,古人对友道的理解中包含着深厚的仁爱精神,也包含着深刻的是非原则。曾参分析交友的益处是“以文会友,以友辅仁”,孔子更将朋友细分成“益友”与“损友”两类:“益者三友,损者三友。”古代的民间俗语说“在家靠父母,出门靠朋友”,正是下层民众对“孝悌”与友道之密切关系的生动体认。

孟子接受孔子“仁”的思想,强调人人都能达到“仁”的主观因素,“人人皆可为尧舜”,从而提出人的本质是性善的理论。人性是天赋的,孝的善德当然也是天赋的 ,人人都是生而具备的。

孝是爱的延续。中国的五伦有君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,由上下级关系、血脉相承,伸展到朋友这种感情的结合,社会的友情。再者,中国文化是大家庭制度,有宗族、有祠堂,所谓五世同堂,聚族而居。

《礼记·学记》说得好:“虽有嘉肴,弗食不知其旨也。”上述导言好像是菜谱或美食评论,虽对读者或有裨益,但不可能让他们真正“知味”。只有直接阅读这些有关“孝悌”主题的范文,才能食鼎一脔,知其滋味。谨作推荐。

“事孰为大,事亲为大”《孟子·离娄上》,“孝子之至,莫大乎尊亲”《孟子·万章上》,事亲、尊亲成了人最高的道德表现。正因为孝成了人生最高 的 道德,所以孟子才有“不孝有三,无后为大”《孟子·离娄上》。

有若还是有两刷子的。单从尊称为有子而言,“子”其义在古代是对人的尊称。在华杉详解中,《论语》中孔子的学生都称名字,比如,颜回并没有称为颜子。只有有若和曾参,一直称为有子、参子,另外冉有和闵子骞偶尔称子。所以有人推测《论语》主要是有若和曾参的弟子撰述的。

古代有关“孝悌”及相关观念的范文不胜其数,举其要者,如《战国策》中的《触龙说赵太后》揭示“父母之爱子,则为之计深远”的道理,马援《戒兄子严敦书》、陶渊明《与子俨等疏》教诲子侄如何立身处世,李密《陈情表》表示要孝养祖母以终天年,欧阳修《泷冈阡表》、归有光《先妣事略》、蒋士铨《鸣机夜课图记》深情怀念父母亲的养育教诲,刘令娴《祭夫徐敬业文》抒写对亡夫的无比眷恋,韩愈《祭十二郎文》、李商隐《祭小侄女寄寄文》抒发对子侄夭亡的深切哀痛,苏辙《为兄下狱上书》、袁枚《祭妹文》为同胞手足遭遇不幸而悲鸣,郑燮《范县署中寄舍弟墨第四书》叮嘱弟弟厚待贫穷的亲朋及农夫,皆为天地间至文。古代关于友道的范文也是美不胜收,举其要者,如司马迁《管晏列传》记述了管仲感念好友鲍叔牙的名言“生我者父母,知我者鲍子也”,孔融《论盛孝章书》为身陷危境的朋友鸣冤求救,向秀《思旧赋》倾诉对无辜遭祸的友人的思念,韩愈《柳子厚墓志铭》、欧阳修《苏氏文集序》、《释秘演诗集序》、王安石《王逢原墓志铭》《同学一首别子固》、苏轼《文与可画筼筜谷偃竹记》等记述友人的嘉言懿行,并歌颂与友人生死离合之际的深厚友情。

孝道


那么,古人心目中的“孝”的具体内涵是什么呢?首先,古人在论述孝道时并未单方面强调儿女对父母的责任,而是从“父慈”“子孝”两个方面着眼的。《礼记·礼运》中便明言“父慈子孝”,《墨子·兼爱》也云“为人父必慈,为人子必孝”,只是因为“父慈”是一个不证自明的概念,所以无需多论。其次,古人并未把孝道视为一种强制性的伦理行为,而是看作对父母的真实情感的自然流露。子夏问孝,孔子答曰:“色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”子游问孝,孔子答曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?”《孝经·丧亲章》记孔子语曰:“生事爱敬,死事哀戚,生民之本尽矣,死生之谊备矣,孝子之事终矣!”其三,古人认为孝道必需服从更高的道德原则,从而反对不分是非、惟父母之志是从的“愚孝”。孔子云:“事父母几谏。见志不从,又敬不违,劳而不怨。”据《孝经·谏争章》记载,曾子问:“子从父之命,可谓孝乎?”孔子听了大发感慨:“参,是何言与,是何言与!言之不通邪!昔者,天子有争臣七人,虽亡道,不失天下。……父有争子,则身不陷于不谊。故当不谊,则子不可以不争于父,臣不可以不争于君。故当不谊则争之。从父之命,又安得为孝乎!”《孟子·离娄上》有“不孝有三,无后为大”的说法,赵岐注云:“于礼有不孝者三者,谓阿意曲从,陷亲于不义,一不孝也。”荀子更是公然提出了“从道不从君,从义不从父”的原则。可见古人心目中的孝道决不是盲目的服从,如果曲从父母之志而违背道义,反而会陷于不孝的罪名。可以说,先民们对孝道的认识是非常全面的,“孝”的内涵是非常丰富的。

2、把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”,那么如何表达出这种“敬”呢?这就是:行为要符合礼,而孔子则直接将此看作是孝,《论语·为政》子曰:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”无论父母生前或死后,都应按照礼的规定来行孝。

首先得说说授课人,当时应该算是助教。有子名有若,孔子的弟子,少孔子四十三岁,被尊称为有子。曾因外貌酷似孔子,弟子们又思慕孔子,就群起推荐其为师,并师礼事之。后不久,因不能回答弟子们先后提出的两个问题,被迫下课了,但这并不能说明有若没有水平。

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1、对孝道的全面泛化。

儒教和欧洲宗教的真正区别,类似于佛教与基督教,前者是一种社会信仰,也可以看成是国家信仰,而后者是个人信仰,或可称作教会信仰。孔子的做法就是坐实这种信仰,最大贡献就在于给了中华民族一个真正的国家观念。而且还是这种观念固化、扩大,成为一种宗教观念。

人类社会所以异于弱肉强食的禽兽世界,最主要的原因便是人类具有伦理学的观念。否则的话,人类与禽兽又有什么区别?正如孟子所云:“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。”所谓“人伦”,所谓“仁义”,都是属于伦理学的观念。那么,人类的伦理学观念是从哪里来的呢?

孔子论孝

无独有偶的是,南怀瑾老先生和辜鸿铭老先生都以中西方作对比来诠释。

古代的犹太人认为那是上帝耶和华亲自向摩西颁布的,是上帝与人类的约定,他们从而把“摩西十诫”视为永恒的道德规范,也就是人类社会的基本伦理准则。古代的印度人认为那是佛陀释迦牟尼亲自宣讲和制定的,从而保存在佛教的古典三藏中。信仰伊斯兰教的阿拉伯等民族则认为是安拉通过穆罕默德降示的神启,他们从而认定所有的伦理学准则都见于《古兰经》。总之,他们都认为人类的伦理学原则都是源于宗教神启,是神灵外加给人类的道德要求。中华民族则与众不同。中华民族的先民确信文化是人类自己创造的,中华文化在本质上是一种人本文化,人本文化必然以人类为其核心。追求人格的完善,追求人伦的幸福,都是中华文化的核心价值取向。在中华文化中,人不是匍伏在神祇脚下的可怜虫,更不是生来就负有原罪的天国弃儿。相反,人是宇宙万物的中心,是衡量万物价值的尺度。人的道德准则并非源于神的诫命,而是源于人的本性。所以作为人类文化重要形态的伦理学观念,也必然是人类自身的创造物。

外文名

【原文】有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣。不好犯上,儿好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与?”

“仁”的具体内涵是什么?孔子的回答非常简明:“爱人。”孟子则云:“仁者爱人。”“爱人”的终极目标当然是兼爱天下苍生,“子贡曰:‘如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?’子曰:‘何事于仁!必亦圣乎!尧舜其犹病诸。’”可见“博施于民而能济众”是孔子心目中最高的仁爱层次,是尧舜都难以达到的最高道德境界。正因其难以达到,儒家为人们指出了一条循序渐进地实践仁爱精神的路径,那就是以“孝悌”为本,然后逐步推广、延伸,最后达到兼爱众人。孔子曰:“弟子,入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁。”孔门高足有若则曰:“君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为仁之本与!”

总之,孟子将孝悌作为伦理道德的中心,是对孔子孝悌合一的思想的直接继承与发展。使孝道进一步政治化。

既然“孝悌是为仁之本”为孔门的教学要义,得说说“孝悌”,看以下几位前辈是怎么理解的。

为什么要以“孝悌”为仁爱的基础呢?这完全是对人类的实际生存情况进行仔细考察和深刻思考的结果,是符合人类天性的伦理学准则。匡亚明先生说得好:“人一出生,首先接触的人,就是父、母、兄弟等,这是古今中外,直到如今,凡有人的地方,没有例外的。所以孔子在他的伦理思想中首先着重强调了父子、兄弟之间相处的道德准则,这就是孝悌。”在人类脱离群居杂交的原始社会以后,生活和生产的基本单位就是家庭。对于很早就以农耕为主要生产形态的中华民族来说,更是如此。在“鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”的中国古代,家庭是社会组织的基本细胞。由家庭组成家族,再集合为宗族,进而组成社会、构成国家,这便是中国古代宗法社会的基本架构。毫无疑问,在那样的社会里,作为个体生命的人,一出生便要依靠父母的抚育,才能存活、生长。《诗·小雅·蓼莪》云:“父兮生我,母兮鞠我。拊我畜我,长我育我。顾我复我,出入腹我。”便是父母含辛茹苦抚育儿女的生动写照。《蓼莪》中既云“哀哀父母,生我劬劳”,又云“哀哀父母,生我劳悴”,便是儿女对父母养育之恩的深切体认。知恩图报,是人类善良本性的一大特征,也是伦理学中不证自明的一条公理。所谓“孝”,其实质就是知恩图报的伦理学原则在家庭内部的具体表现。当孔门弟子宰予反对为父母服丧三年时,孔子责问他:“食夫稻,衣夫锦,于女安乎?”宰予回答说“安”,孔子责之曰:“女安,则为之!夫君子之居丧,食旨不甘,闻乐不乐,居处不安,故不为也。今女安,则为之!”孔子还嗟叹说:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之怀。夫三年之丧,天下之通丧也,予也有三年之爱于其父母乎!”三年之丧的具体做法虽然可议,但是其中蕴含的知恩图报的伦理学原则却是确凿无疑的。父母的养育之恩,是人在一生中所接受的最大恩德,所以人们形容对自己恩重如山的恩人是“再生父母”,形容极度悲伤则说“如丧考妣”。诞生于印度的佛教本来并无“孝”的观念,但传入中国后却伪造了《父母恩重经》来争取中国民众的理解,可证孝道是中国人根深蒂固的伦理学观念。“悌”的本义是敬爱兄长,在古代的家庭里,“长兄若父”,兄长对弟弟也负有抚养教育的责任,“悌”实际上就是知恩图报和伦理学原则在兄弟关系中的体现。“孝”与“悌”的性质非常接近,所以“孝悌”便成为一个统一的观念。

代表人物

辜鸿铭老先生释道,人生的基础就是做一个孝子和好公民。欧洲宗教想让信徒成为一个完美的人,一个理想的人,一个圣徒,一个佛,一个圣洁的天使。而儒教则仅仅想让人成为一个好人,能作为一个孝子和好公民生活着。

“仁”是中国古代伦理学的核心观念,孔子说:“仁者人也。”孟子也说:“仁也者人也。”他们一致认为“仁”就是人际关系的准则,就是人类内部的观念,它产生于人,也服务于人。在儒家看来,伦理学观念的起源便是人类固有的良善本性,孔子说:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”孟子对此有更精彩的论述:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。由是观之,无恻隐之心,非人也。无羞恶之心,非人也。无辞让之心,非人也。无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也。羞恶之心,义之端也。辞让之心,礼之端也。是非之心,智之端也。人之有四端者,犹其有本体也。”所谓“四端”,都是伦理学的重要观念。在孟子看来,它们都是源于人类对其同类的同情心。儒家的另一代表人物荀子虽然主张“性恶”,但他同样认为伦理学的观念乃人类自身的创造,不过归功于人类中的杰出者——“圣人”而已。荀子说:“古者圣王以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,是以为之起礼义,制法度,以矫饰人之情性而正之,以扰化人之情性而导之也。……礼义者,圣人之所生也。”由于儒学是中国传统文化的主流,儒家关于“仁”的学说也就成为中国古代伦理学的核心观念。

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周,孝的含义有:

程颐说,“孝弟”,是一种顺德,和顺之德,“孝弟”之人,就不会犯上悖逆之事。德有本,本立则道充大。孝悌是在自己家,然后仁爱及于物。反过来理解“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣。”就简单多了。孝敬父母叫“孝”,敬爱兄长叫“弟”,即悌。在家孝敬父母,敬爱兄长,却喜欢触犯上级的,少之又少。“不好犯上,儿好作乱者,未之有也。” 那么不触犯上级,却作乱造反的,根本就没有这种人。

曾子

客官,你听讲了吗?

3、把“孝”与“悌”结合起来。《论语》中多次以孝悌连用,如:“弟子入则孝,出则弟。”“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣。不好犯上而好作乱者,未之有也”,“孝悌也者,其为仁之本与。”(《论语.学而》)。悌:敬兄,而敬兄长的实质,则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去,所谓“出则弟”就是这个意思,它主要表现的是处理社会关系的准则。

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荀子并不以孝道而著名,由于他坚持性恶论的人性说,其思想以“隆礼”为核心,因此,他把孝道仅仅看做表现家庭伦理的一般道德。但其论孝言论中的 君重于父的观点却影响深远。

孝悌所强调的不仅仅是一种家庭观念,而是强调自己爱家人是仁爱之本。就如成龙所唱的国家,“一玉口中国,一瓦顶成家,都说国很大,其实一个家”就是齐家,如果一个人不爱自己的家人,却说爱国家,那必是奸恶之人。俗话说的好,百事孝为先,从根子上,如不孝,其它的都在潜伏着,都会行犯上作乱之事。

中国古代西周

2、亲亲原则的建立,使孝悌成为五伦的核心。

尔雅、孝义传、孝经

起源

孝的起源

《孝经》大约成书于秦汉之际,其作者有说是孔子、曾子、曾子的门人所作,至今无定论。

中国

在孔子以后的儒学发展中,曾子可以说是儒家孝理论的集大成者。孔门中曾子不仅以其孝著称,而且在孝道理论方面无论从广度还是深度方面都继承和发展了孔子的孝道思想。曾子思想以孝为核心,开创了儒家的孝治派。具体如下:

曾子认为,提高修养的方法,在于孝的实践与内心的反省,要在实践中不断地参悟,不断地开阔心灵的领域。这便是曾子突出强调的“吾日三省吾身”,讲求用内心的反省来检验自己的举止是否合乎道德的原则。

2、强调实践孝道与个人道德修养的一致性。

孝治是孟子为君主设计的一种理想境界,他不厌其烦的向梁惠王反复宣扬孝治,“申之以孝悌之义”《孟子·梁惠王上》,使儒家孝道进一步蒙上了浓厚的政治色彩。

荀子论孝

4、提出“几谏”的原则。孔子认为,父母若有错,子女可以用委婉的语气进行劝谏,以免陷父母于不义,这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面,具有一定的民主精神。

二、传宗接代。在周朝的人们看来,祖先是我辈的生命之所生,因此,崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去,生生不息。总之,西周时期的孝是一种封建宗教伦理。

将孝道与忠君联系为一体。

五伦:“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”《孟子·滕文公上》。在这五伦中,孟子认为父子、君臣两伦最重要,“仁之实,事亲是也;父之实,从兄是也” 《孟子·离娄上》,孝悌成了五伦的 中心,所谓“人人亲其亲,长其长,而天下平”《 孟子·离娄上》,“入则孝,出则悌,守先王之道” 《孟子·滕文公下》,都将孝悌作为德性的 最高表现。因此,孟子所最为推崇的圣人是尧舜,“尧舜之道,孝悌而已矣”《孟子·告子下》

一、尊祖敬宗。施孝(尽孝)的方式主要是祭祀,在宗庙通过奉献供品祭祀祖先,尽孝的对象是死去的人,这带一定的宗教形式。

“不孝有三,无后为大”

荀子

《孝经·开宗明义》:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身”,它十分明确地将行孝与“事君”结合在一起,把“事亲”与“事君”混同起来,“事君”成了孝道的不可或缺的内容,这是孝进一步政治化的表现。

相关故事

孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识,而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则,使其成为道德的总和,天经地义的原则。曾子说:“民之本教曰孝。。。。。。夫仁者,仁此者也;义者,义此者也;忠者,忠此者也;信者,信此者也;礼者,礼此者也;行者,行此者也,强者,强此者也”《大戴礼记。曾子大孝》。在传统的儒家中,仁义忠信礼等都是十分重要的内容,而曾子将这些内容都和孝联系在一起,认为讲求仁爱的人,只有通过孝道才能体现仁爱;讲求仁义的人,只有通过孝道才能掌握适宜的程度;讲求忠的人,只有通过孝道才能真正合乎忠的要求;讲求信的人,只有通过孝道才能合乎真正的信实;讲求礼的人,只有通过孝道才能对礼有真正的体会;讲求强大的人,只有通过孝道才能真正表现出坚强。在这里,孝完全统摄了一切社会准则,是一切高尚品行的内在依据,是实现一切善行的力量源泉和根本。曾子还说:“夫孝,置之而塞于天地,衡之而衡于四海。。。。。。推而放诸东海而准,推而放诸西海而准,推而放诸南海而准,推而放诸北海而准”《大戴礼记·曾子大孝》。曾子认为孝是放诸四海而皆准的真理,将孝置于至尊的地位。这样,孝已经跨越了时间与空间,成为永恒的命题,是人类社会一切领域的终极法则。

filial piety

尊祖敬宗

中文名

1、强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意,如单纯在物质上满足父母,尚不足以为孝,更重要的是要“敬”,是父母得到人格的尊重和精神的慰藉。《论语·为政》:子游问孝,子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”从这里可以看出,“敬”是孝道的精神本质。

《孝经》

一般认为,孔门以曾子最能传孝道,而子思是曾子的学生,孟子又是就学于子思的门人,所以孟子对孝的重视程度也自然超过了其他儒者。他对孝道的继承发展主要表现在以下几方面:

《孝经》还有一些独特的内容,用刑罚来维护孝道,“五刑之属三千,而罪莫大于不孝;要君者无上,非圣人者无法,非孝者无亲,此大乱之道也”《孝经·五刑》认为不孝之人与要挟君主者和非议圣人者一样,都是大乱的祸根。

类型

《孝经》把孝分为“五等之孝”,“天子之孝”、“诸侯之孝”、“卿大夫之孝”、“士之孝”、“庶人之孝”,分五章讨论,体现了孝道的不同层次。

总之,孔子提出的孝实际上是一种家庭伦理,这就使孝从宗族伦理转化为家庭伦理。

总之,《孝经》作为儒家专论孝道的一部经典,以其孝道理论的全面性、浓厚的政治化色彩,使儒家的孝道理论创造达到了顶峰。

曾子认为:“忠”可以是作为家庭伦理观念的孝的组成部分,而与血缘关系密切相关的孝又适用于事君,成为政治原则。“事君不忠,非孝也,莅官不敬,非孝也!”《大戴礼记·曾子大孝》,在这里,表示忠君的忠已成为孝的一部分,不忠君就是不孝,这就意味着在曾子的理论中,忠已经被纳入孝的范畴,孝所使用的对象由子女对父母的孝已经变成社会中的人对于君主的忠诚。

春秋战国是我国奴隶制走向灭亡,封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解,“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序,必先稳定家庭,如果不树立父母家长的权威,就无法达到家庭的稳定,进而也就无法稳定社会。所以,孔子提倡“孝”。孔子对西周的“孝”进行了继承发展改造和创新具体如下:

许慎认为,“孝”字是由“老”字省去右下角的形体,和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出,“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的,因而孝就是子女对父母的一种善行和美德,是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。

孔子所创立的儒家学派,以复兴周礼为宗旨。孟子作为儒家学派巨擎,坚持儒家敬天法祖的基本立场,强调敬奉祖先,进而强调传后的重要性,也就自然而然了。

对孝道最权威的说法来自孟子。“不孝有三,无后为大”是孟子在评价舜结婚的事情时说的,完整的原话是:“不孝有三,无后为大,舜不告而娶,为无后也,君子以为犹告也”。从原文里能看出,这里的“无后”,指的是没有后代之意。本来娶妻是应当告知父母的,但是舜帝娶妻却没有告知,舜帝是古代的圣人。

孔子

《孝经》是儒家关于孝道的专论,其思想全面完备,把孝的地位与作用推到极致,成为儒家极其重要的经典,它是对孔、曾、孟孝道思想的全面继承发展,标志着儒家孝道理论创造的完成。在以后漫长的中国历史发展过程中多是对上述孝道理论的社会、政治方面的实践,而很少有理论的创新,最多是修修补补而已。

孟子

古书记载

《孝经》思想的主题或最大特点是孝的泛化、政治化,甚至神秘化。《孝经》将以孝治天下描绘成一副诱人的图景,“先王又治理德之道,以顺天下,民用和睦,上下无怨”《孝经·开宗明义》.指出,假若能够以孝治天下,便会得到“万国之欢心”、“百姓之欢心”、达到“天下和平”,灾害不生,祸乱不作的地步。一部《孝经》,不足两千字,却多次讲到“治”、“顺”,行孝道,就能“治天下”“顺天下”。

国家

“不孝有三,无后为大”意思是:“不孝有三种“。

5、孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基,解决了孝道存在的哲学前提——仁。孔子思想的核心是人,仁不仅是孝的人性根源,而且是孝要努力实现的终极目标。仁是人行为的最高准则,是一种普遍原则,要实现这一原则,必须有一个近的入手处,这就是孝。《礼记·中庸》:“仁者,人也,亲亲为大。”

曾子论孝

中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是:“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释:“善事父母者,从老省、从子,子承老也”。

中国传统文化

孝的内涵

现代有人提出不孝有三无后为大的意思是“不孝有三种,以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了,这就是无后,但君子以为,和告诉父母差不多(因为舜出家在外,而且是尧要把女儿嫁给他)。”这是一种凭空想象,无中生有的曲解,所谓的“舜出家在外,而且是尧要把女儿嫁给他”完全没有出处,没有依据可言,并且为什么尧主动要嫁女儿舜就可以不告知父母了?这是什么理由和逻辑呢?而把无后解释成“不尽后代责任”也逻辑不通,因为孝的意思本来就是对长辈“尽后辈的责任”,怎么最大的孝却又是“尽后辈责任”?同义反复?这是很荒谬的。

孝感动天、芦衣顺母

孟子论孝

孝道

1、提出性善论,进一步完善儒家孝道的哲学基础。

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