中国《格萨尔》研究网正式开通
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图片 1藏族格萨尔大师桑珠 摄影/朝戈金

藏族民间文化与口头叙事艺术的最高成就

 

主要在藏族和蒙古族等民族中所传唱的大型史诗《格萨(斯)尔》(藏族叫“格萨尔”,蒙古族叫“格斯尔”,后文统称“格萨尔”),堪称人类伟大的口头表达艺术的一个生动鲜活的样本。它所具有的诸多特性,令人叹为观止。

遍布青藏高原的格萨尔遗迹,传唱千年不朽的《格萨尔》史诗,都让人们不得不相信,格萨尔是个曾经存在过的历史人物,至今,依然活在人们的心中。

中国《格萨尔》研究网(

《 光明日报 》( 2011年02月23日 14 版)

来源:光明日报

《格萨尔》是藏族人民集体创作的一部伟大的英雄史诗,是世界上规模最大,演唱篇幅最长的史诗。它历史悠久、结构宏伟、卷帙浩繁、内容丰富、博大精深、流传广泛,代表着古代藏族民间文化的最高成就,是研究古代藏族社会历史的一部百科全书。

(作者为中国社会科学院民族文学研究所所长、全国格萨尔工作领导小组常务副组长、国家社科基金重大委托项目“格萨尔史诗的抢救、保护和研究”首席专家)

西藏博物馆馆藏的《格萨尔》说唱艺人佩戴的专用帽子。光明图片/视觉中国

中国《格萨尔》研究网的顾问团队汇聚了国内著名《格》学专家、《格萨尔》说唱艺人和资深的专业《格》学研究工作者。它将全面报道《格》学研究方方面面的最新动态和科研成果,专题网站由藏文版和汉文版组成,均设动态、人物、遗迹、图库、成果、简介和留言7个频道,涉及说唱艺人、专家学者、史诗人物、遗址、遗物、说唱部本、出版专著和发表论文等内容。

史诗是一种历史悠久的艺术,在世界各地文明传统中多有流布。古希腊著名的荷马史诗和神话,被公认是西方文学的滥觞。古巴比伦的《吉尔伽美什》、古印度的《摩诃婆罗多》、古英语的《贝奥武甫》、古日耳曼的《尼贝龙人之歌》、古法兰西的《罗兰之歌》、非洲的马里史诗《松迪亚塔》等,都曾经广为传唱,影响久远。古希腊的亚里士多德曾仔细讨论过史诗的内涵和特性,并给予这个艺术样式很高的评价,开启了人类认识和评述史诗的先河。地球各个角落的人们,依照各自的自然环境和文化传统,发展出形态各异、风格繁复的史诗演述传统。众多的史诗,已经成为人类口头演述文化的座座丰碑。

《格萨尔》是藏族人民集体创作的一部伟大的英雄史诗,结构宏伟,气势磅礴,流传广泛,被誉为世界上最长的史诗,代表着藏族民间文学的最高成就,是我国乃至世界文化宝库中的一颗璀璨明珠。《格萨尔》史诗逾100多万诗行、2000多万字,超过世界五大史诗字数之和,且内容仍处增长之中。2006年,《格萨尔》被列入首批国家级非物质文化遗产名录。2009年,“格萨尔史诗传统”入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。

中国《格萨尔》研究网的诞生对于《格萨尔》史诗文化的保护、继承和发扬,以及蒸蒸日上,富有生机的《格》学研究工作来说是一个助推器,将为《格》学事业的发展注入来自互联网的新鲜血液。它将及时准确地报道《格》学动态、整合全国的《格》学资源、全面有效地推介《格》学常识,为热爱《格萨尔》史诗文化的广大网友和《格》学研究工作者,提供专业、准确和全面的《格》学知识。(来源:青海日报;通讯员/ 恰嘎觉如)

传唱千年的《格萨尔》

西藏圣湖玛旁雍措 光明图片/视觉中国

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图片 3那曲格萨尔艺人曲扎 摄影/朝戈金

“《格萨尔》最让人称奇的就是它还活着,它是世界上唯一一部活着的史诗,因为我们知道《荷马史诗》《伊利亚特》都被画上句号了,但是《格萨尔》还活着,活着的原因在哪儿呢?艺人!到处都有艺人,他们在不停地传唱它……”青海省玉树州民俗学者尼玛江才说。

朝戈金

“《格萨尔》传承人数据库将涵盖西藏和青海、四川、云南等地藏区,通过对传承人相关文本、音频、视频等资源的收集、分类、录入,按照媒介进行数字化处理后,建立数据库,并对其建档、永久性地形象保存。”项目库负责人巷欠才让介绍,该数据库中不仅纳入具有代表性的《格萨尔》说唱艺人,还涉及了唐卡、雕塑、藏戏、壁画等领域的格萨尔传承人。

以这样的规模,大概没有那个歌手能够完整地掌握它。现年80多岁的藏族歌手桑珠能说唱65部《格萨尔》,他所唱格萨尔故事的大约三分之二,在陆续誊写和刊印中,计划中的规模是46卷,平均每卷400页,藏文散体排印,这是数倍于《红楼梦》的篇幅!他是目前公认能说唱格萨尔故事最多的艺人。因为格萨尔史诗传统仍处于发展变化过程中,我们很难确定其究竟有多少“部”,大约多少“字数”。对藏族内部而言,格萨尔还是他们唯一的史诗,这在世界上就很少见了,多数产生史诗演述传统的民族,都有丰厚的史诗群落,并不“一枝独秀”。藏族中的这个现象,与《格萨尔》的结构特点有关。它属于串珠式结构,具有很强的开放性,不断包容和吸纳新的故事内容,而且把藏族的许多叙事文类——如神话、传说、故事、民歌、谚语等,吸纳到史诗中,形成壮观的叙事画卷。在人类口头演述艺术的历史上,这也堪称奇迹。

…………

“格萨尔”故事“多如牛毛”,不可胜数,是世界上最长的史诗。在“格萨尔”为世人所知前,西方的工具书说世界上最长的史诗是古印度的《摩诃婆罗多》,有10万“颂”,就是20万诗行。而“格萨尔”的长度,迄今没有很准确的统计,但我们可以大略地知道,藏族的史诗文本,已经记录下来的相互不重复的“部”,保守计算也超过100种,仅仅是韵文部分就超过100万诗行。

这是藏族艺人索南诺布为我们吟唱的一段《格萨尔》史诗。他说如果没有人制止他,他会这样一直吟唱下去,连续几个小时,甚至几天几夜……说唱时,他不用任何文字性的手稿提示,随口说起,十分流畅。

格萨(斯)尔史诗以其独特的串珠结构,融汇了众多神话、传说、故事、歌谣、谚语等,形成了气势恢宏、篇幅浩繁的“超级故事”。史诗说唱传统在一定意义上是地方性知识的汇总——宗教信仰、本土知识、民间智慧、族群记忆、母语表达等,都有全面的承载,史诗说唱传统还是唐卡、藏戏、弹唱等传统民间艺术创作的灵感源泉,同时也是现代艺术形式的源头活水,不断强化着人们尤其是年轻一代的文化认同与历史连续感,因而格萨(斯)尔史诗传统堪称民族文化的“百科全书”。2009年9月,“格萨(斯)尔史诗传统”入选联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》。

人生生不息,魔亦源源不绝,

中国藏族、蒙古族、土族等民族共同传承的“格萨(斯)尔史诗传统”,是关于古代英雄格萨尔神圣业绩的宏大叙事,以韵散兼行的方式讲述了格萨尔王为救护生灵而投身下界,率领岭国人民降伏妖魔、抑强扶弱、完成人间使命后返回天国的英雄故事。凭借一代代艺人杰出的口头艺术才华,史诗在中国西部高原的广大牧区和农村传承千年,全面反映了藏族及相关族群的历史、社会、宗教、风俗、道德和文化,至今仍是民众历史记忆和文化认同的重要依据,也是中国族群文化多样性和人类文化创造力的生动见证。

目前,青海省先后发现并认定的《格萨尔》说唱艺人多达120余位,其中国家级和省级传承人各有3名,挂牌成立5家《格萨尔》说唱艺人研究基地;共搜集、整理完成各种《格萨尔》史诗手抄本、木刻本、艺人说唱本《南铁宝藏宗》《萨栗金宗》《吉合目牦牛宗》等50多部,重点完成的《董氏预言授记》《英雄诞生》《赛马称王》等汉译本18部350万余字,出版研究专著16部。

传统生活方式变迁,史诗说唱传统赖以依存的文化生态发生巨变,史诗说唱传统面临挑战

【千年史诗的活态传承】

图片 4格萨尔唐卡    摄影/朝戈金

“《格萨尔》研究目前还存在着学术研究相对薄弱、打造文化品牌意识滞后、抢救保护工作受到体制机制的制约等问题,尤其《格萨尔》文化资源及其研究成果的普及、应用和转化缓慢。”黄智说。

《格萨尔》史诗还渗透到不同的艺术门类中,以格萨尔英雄为题材的艺术形式,包括唐卡(藏族卷轴画)、塑像、壁画、藏戏、弹唱等,从另一个侧面说明了格萨尔的普及程度和受到民众喜爱的程度。到了当代,格萨尔故事还进入影视、广播、小说等现代艺术形式中。在藏区,种种绘有格萨尔王形象的唐卡和工艺品以及史诗抄本和印本,则被当地民众敬奉为能够驱邪除秽的吉祥物。

藏族人民集体创作的一部伟大英雄史诗

不过,《格萨尔》说唱传统也面临新的挑战——传统生活方式的变迁,导致史诗说唱传统赖以依存的文化生态发生巨大变化。近年来,一批老艺人相继辞世,职业化的艺人群开始萎缩;操持母语者数量下降,听众群体正在迅速缩小。为积极应对以上状况,在本土社会和民间文化的土壤上探讨史诗的传承规律和保护策略,作为格萨尔史诗传统的牵头保护单位,中国社科院民族文学所开辟了“口头传统田野研究基地”项目,推进一系列保护和振兴措施,为《格萨尔》史诗的存续和发展,摸索行之有效的举措。

《格萨尔》史诗应该有多种语言文字的翻译版本,让世人了解世界最长英雄史诗的基本内容和风采。为此,玉树州专门成立《格萨尔》史诗经典部头整理组、翻译组,汉文译本名词规范组等六个专家小组。昂文格来说:“可以与荷马史诗平等对话的《格萨尔》史诗,作为中华文化的重要组成部分,已到了走出国门,跻身世界文化大家庭的最佳时机。”

格萨尔史诗是世界上最长的史诗,堪称人类伟大的口头表达艺术生动鲜活的样本

如何才能降服人心中之魔?

今天,《格萨尔》研究受到国际国内学者的重视,学术成果累累。国外学者从上个世纪初开始系统地研究《格萨尔》,其中,法国学者大卫·妮尔和石泰安对藏族格萨尔的研究,成果卓著,影响深远。1839年,施密特院士首次以德文翻译出版了北京七章本,把蒙古族的《格斯尔》介绍到国外。国内学者最早开始介绍格萨尔的,是任乃强先生,他在二十世纪三十年代撰写了若干文章在报刊发布。

“由于抢救工作缺乏系统的规划和可持续的战略,格萨尔文化的保护工作显得零碎散乱。”玉树州文化旅游发展委员会副主任昂文格来认为,当前最为刻不容缓的就是出版多种语言的《格萨尔》史诗版本。

格萨尔是流传久远和广泛的史诗,其传播地域广阔、涉及语言众多在世界上少见

“活态”保护格萨尔文化,改变“人亡艺绝”局面

《格萨尔》的艺术魅力,还体现在它非凡的传播力上。《格萨尔》滥觞于青藏高原,那里蒙古人和藏人长期比邻而居。《格萨尔》很可能首先在这两个民族中先后扎根,并随后在周边的民族中广为传播,在土族、裕固族、纳西族、普米族、白族等地区都有传唱,地域上跨越了西藏、青海、四川、甘肃、云南、内蒙古、新疆等多个省区。在境外,不丹、尼泊尔、锡金、印度、巴基斯坦、蒙古、俄罗斯等国也都有流传。传播地域如此广阔,涉及语言如此众多的语言演述艺术,在世界上还不多见。

作为玉树州的重点文化工程,《格萨尔》史诗抢救保护五年规划包含《格萨尔》“百部”学术珍藏版108部、《格萨尔》藏文学术出版100部、《格萨尔》学术汉译版30部、《格萨尔》经典谚语版7部等项目。

上世纪五十年代以来,我国在史诗的搜集、整理、出版和研究方面,做了大量的工作。一大批优秀的民间艺人得以确认和立档,其中的佼佼者进入了省级和国家级名录。各种抄本、刻本、誊写本、整理本和翻译本等,蔚为大观。各地积累的声音文档和视频资料,数量巨大。用藏文、蒙古文和汉文等出版的各种版本的《格萨尔》超过100种,部分章节或故事梗概已被翻译成了英、俄、德、法、日、芬兰等国的文字出版。国内的《格萨尔》研究成果,已经出版专著约20部;研究集刊、集成、论文集等15部;发表于国内外学术刊物上的论文数量可观;在中国召开了五届《格萨尔》史诗国际学术研讨会,近年来的国际藏学研讨会上,均设有关于史诗《格萨尔王传》的专题论坛。“格萨尔学”已成为国际藏学研究和国际史诗学研究中的一个重要分支。

“《格萨尔》史诗的数据化是格萨尔文化与时代相结合的必然。因此,格萨尔传承人数据库的建立将会极大地推动格萨尔文化在信息技术时代的抢救保护工作。”诺布旺丹表示,建立系统的《格萨尔》传承人数据库十分必要。

《格萨尔》还有抄本、刻本的书面传播形式,由此产生了抄本世家,世代以抄写为生。青海玉树的布特尕家,就是这样的家族。现存最早的抄本,时间上可以回溯到14世纪(藏于西藏博物馆)。现存最早的刻印版本是1716年的北京木刻版《十方圣主格斯尔可汗传》。

中国《格萨尔》工作领导小组办公室主任诺布旺丹介绍,除藏族外,《格萨尔》还在蒙古族、土族、裕固族、纳西族等民族中广泛流传。此外,《格萨尔》还在蒙古、不丹、尼泊尔等国及巴基斯坦、印度、俄罗斯的部分地区传播。

格萨尔的演述歌手类型很多,仅以藏族歌手而论,按照说唱技艺的习得和传承方式的不同,主要分为神授艺人、闻知艺人、掘藏艺人、吟诵艺人、圆光艺人等几种类型。在上述五种艺人中,神授艺人是最为特别的艺人群体。他们大多自称有过奇异的经历,故事和讲述故事的能力来自“神授”。这些艺人大多生活在祖传艺人家庭或《格萨尔》广泛流传地区,有着较特殊的生活经历。他们记忆力超群,虽然绝大多数不识字,但他们却表现出惊人的口头创造活力,艺人们通常能说唱至少一二十部。

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到了走出国门跻身世界文化大家庭的最佳时机

魔国个个破灭岭国盛极一时,

发布时间:2017-04-13

今年年初,《格萨尔文化生态保护实验区总体规划》通过文化部批复开始全面实施,意味着《格萨尔》这部世界最长史诗将获国家系统性保护;3月,玉树州《格萨尔》史诗抢救保护五年规划(2017年至2021年)正式启动;近日,中国首个《格萨尔》文化数据库网络平台在西宁上线。

“《格萨尔》记述了传奇英雄格萨尔征战一生、匡扶正义的故事,集藏族民间文化之大成,是古代青藏高原社会、历史的‘百科全书’,享有‘东方荷马史诗’的美誉。”青海省《格萨尔》史诗研究所所长黄智说,三江源区是《格萨尔》史诗源发、演绎的中心场所。这里的山川大地遍布格萨尔的故事遗迹,这里的每一寸土地都深深地浸润在《格萨尔》史诗的文化氛围之中。

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可魔生在心中,

《格萨尔》既是族群文化多样性的熔炉,又是多民族民间文化可持续发展的见证。这一为多民族共享的口头史诗是草原游牧文化的结晶,代表着藏族民间文化与口头叙事艺术的最高成就。无数艺人世代说唱吟诵有关它的史诗故事。《格萨尔》艺人是史诗最直接的创造者、传承者和传播者,他们绝大多数是文盲,却具有超常的记忆力和叙事创造力。《格萨尔》说唱艺人分为神授艺人、掘藏艺人、圆光艺人、闻知艺人和吟诵艺人。

38岁的索南诺布是一名普通牧民,除了放牧,传唱《格萨尔》是他生活的重要内容。在整个藏区像他这样被官方认定的《格萨尔》传承人有120多位。

格萨尔王天纵神武所向披靡,

黄智表示,利用现代传播手段,“活态”保护和传承格萨尔文化,改变“人亡艺绝”“艺随人亡”的局面,将极大地推动格萨尔文化的抢救保护工作。

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